Declarações dos Profetas

Estas são uma seleção das principais verdades e princípios anunciados pelos Profetas.

Será observado:

• (1) que são as verdades cardinais da revelação das Escrituras Judaicas;
• (2) que elas foram dadas na ordem natural de desenvolvimento, isto é, de acordo com as necessidades e capacidades dos aprendizes;
• (3) que os profetas foram evocados por certas ocasiões históricas bem definidas.

A partir do resumo a seguir, também pode se aprendido como a função e o alcance do profeta foram diversificados e expandidos. No estágio mais rudimentar encontram-se vestígios das artes primitivas e práticas de adivinhação; e no entanto, nos primórdios da obra profética em Israel, pode-se discernir os elementos  essenciais da verdadeira profecia, a "visão" das coisas veladas ao olho comum e a "declaração" das coisas assim vistas. Se Israel apresenta a única revelação contínua e salvadora que já foi concedida aos homens, o fator decisivo na revelação única é o caráter do Revelador. Foi o privilégio dos Profetas, os eleitos da humanidade, entender e conhecer Hashem (Jr 9.24), e ainda permanece sendo uma profunda verdade que "Hashem não faz nada a menos que tenha revelado o seu segredo aos seus servos, os profetas" (Amós 3.7).

Amós

O primeiro dos profetas literários do cânon foi Amós. Seu breve trabalho, que pode ter sido reformulado em uma data posterior, é uma das maravilhas da literatura pela sua compreensão, variedade, compacidade, disposição metódica, força de expressão e eloquência convincente. Ele escreveu por volta de 765 AEC, logo após o norte de Israel ter atingido seu maior poder e prosperidade sob Jeroboão II, e logo após Israel ter finalmente triunfado sobre os sírios. No meio de uma festa no santuário central de Betel, Amós, um pastor de Tekoah em Judá, e não um membro de qualquer corporação profética, apareceu de repente com palavras ameaçadoras de denúncia da parte de Hashem. Ele perturbou a autocomplacência nacional ao citar e denunciar os pecados do povo e de seus governantes civis e religiosos, declarando que, precisamente porque Deus os escolhera para serem Seus, Ele os puniria por sua iniquidade. Ele repreendeu a opressão dos pobres, a ganância, a desonestidade deles, como pecados contra o próprio Hashem; assegurou-lhes que sua excessiva religiosidade não os salvaria no dia de sua merecida punição; que, no que dizia respeito ao julgamento, não estavam melhor diante de Deus do que os etíopes, os arameus ou os filisteus.

O teor mais essencial em sua mensagem era que o objeto do serviço cúltico e os servidores cúlticos devem ser semelhantes em caráter: Hashem é um Deus justo; eles devem ser justos por serem Seu povo. O pano de fundo histórico da profecia de Amós são as terríveis guerras sírias. Sua perspectiva, porém, vai mais além pois surgirá outro grande poder mundial que haverá de infligir a Israel a punição condigna pelos seus pecados (5.27).

Oséias

Oséias, o próximo e último profeta do Reino do Norte, entrou em cena cerca de quinze anos depois de Amós, e a parte principal de sua profecia (caps. 4-14) foi escrita por volta de 735 AEC. Amós tinha aludido aos assírios sem nomeá-los. Oséias está cara a cara com o terrível problema do destino de Israel nas mãos da Assíria. Para ele, não havia possibilidade de dúvida de que Israel seria não apenas esmagado, mas aniquilado (cap. 11, 15, etc.). Era uma questão de ordem moral do mundo de Hashem, não apenas uma questão da força política ou militar, relativa às duas nacionalidades. Para as massas em Israel, tal destino era impensável, pois Hashem era o Deus de Israel. Para Oséias, assim como para Amós, qualquer outro destino era impensável, e isso também porque Hashem era o Deus de Israel. Tudo dependia da visão do caráter de seu Deus; e, no entanto, Oséias sabia que Deus cuidava de seu povo muito mais do que eles acreditavam supersticiosamente em sua credulidade.

De fato, o amor de Hashem por Israel é o fardo do seu discurso. Sua própria história trágica ajudou-o a entender essa relação. Ele desposara uma esposa que se tornara infiel a ele e, no entanto, não a deixava partir para sempre; ele procurou trazê-la de volta para seu dever e seu verdadeiro lar. Assim, ilustrou-se o amor inerradicável de Hashem pelo seu povo; e entre os gritos e lamentações do profeta quase de coração partido pode-se ouvir sempre e anonimamente tensões de esperança e segurança, e a divina promessa de perdão e reconciliação. Assim, enquanto a profecia no norte de Israel chegava ao fim com essa nova e estranha tragédia lírica, o mundo aprendeu com o profeta-poeta que o amor e o cuidado de Deus são tão certos e duradouros quanto Sua justiça e retidão.

Isaías

A carreira do próximo grande profeta, Isaías, está conectada com o reino de Judá. Aqui as condições históricas são mais complexas, e a mensagem profética é, portanto, mais profunda e multifacetada. Isaías lida muito com os mesmos temas que Amós e Oséias: os pecados do luxo, da moda e da frivolidade entre homens e mulheres; a apropriação de terras; a ousadia do povo que desafiava Hashem (caps. 2,3 e 5). Por meio de sua revelação, ele acrescenta o grande argumento de que Hashem é supremo, assim como universal, em Seu controle e providência. Acaz faz aliança hábil com a Assíria, contra o conselho profético, em nome de Samaria e Damasco. Que ele tome cuidado, pois Hashem é supremo; Ele dissolverá a combinação hostil; mas a própria Judá cairá diante daqueles mesmos assírios (cap. 8). O soberano etíope do Egito envia uma embaixada aos estados asiáticos para incitá-los contra a Assíria. Isaías dá a resposta: Deus, do Seu trono, observa todas as nações, e no seu tempo, a Assíria chegará ao seu destino (cap. 18). A grande revolta contra a Assíria começou. Os assírios vieram sobre a terra. Novamente, a questão é retirada da província da política para a da providência. A Assíria é o instrumento de Deus para a punição de Seu povo e, quando tiver feito seu trabalho, deverá cumprir sua condenação predestinada (cap. 10). Assim, o tom da trombeta da providência e do julgamento é ouvido por toda a mensagem profética até que Jerusalém seja salva por meio da praga enviada desde os céus sobre o exército de Senaqueribe.

Habacuque e Jeremias

Enquanto no século seguinte a profecia escrita não estava totalmente ausente, outro tipo de atividade literária - cujo maior produto é visto em deuteronômio - era exigido pelos tempos e ocasiões. A Assíria tinha desempenhado seu papel e havia desaparecido. O império caldeu acabava de tomar o seu lugar. As pequenas nações, incluindo Israel, se tornam presas do novo saqueador. O maravilhoso vidente Habacuque (c. 600 AEC) pondera sobre a situação. Ele reconhece nos caldeus também o instrumento de Deus. Mas os caldeus são ainda maiores transgressores do que O povo de Hashem. Eles escaparão da punição? O militarismo e a guerra agressiva devem ser aprovados e recompensados pelo Deus justo? (cap. 1) Subindo à sua torre de observação, o profeta ganha uma visão clara das condições e uma disposição da questão. A carreira e o destino da Caldéia são trazidos sob a mesma lei que a carreira e o destino de Israel, e esta lei está funcionando certamente, embora invisível (cap. 2). Habacuque, portanto, proclama a universalidade da justiça de Deus, bem como de Seu poder e providência.

Em Jeremias (626-581), a profecia é mais elevada e mais completa. Sua longa e perfeitamente transparente vida oficial cheia de vicissitudes, suas prolongadas conferências e súplicas a Hashem, sua vontade de aprender e fazer o certo, sua dedicação mais do que sacerdotal ou militar à sua árdua vocação, seu empreendimento prático e coragem apesar da desconfiança nativa, fazem da sua palavra e da sua obra um assunto incomparável para estudo, inspiração e imitação. O maior gênio religioso de sua raça, ele também foi o confessor e mártir da aliança, e ele ainda exerce até hoje uma influência moral única e infalível. O que então ele defendeu, e o que proclamou? Entre outras coisas, estas:

1. a natureza e o dever do verdadeiro patriotismo: opor-se à política do seu país quando estiver errada; mesmo correndo perigo de restrição a liberdade e a vida, estabeleça a lealdade a deus e a justiça acima da lealdade ao rei e ao país;
2. a espiritualidade desejada por Deus e a verdadeira religião (9.23 e segs. 31.31);
3. a perpetuidade e continuidade do governo e da providência de Hashem (16.14,15; 23.7,8)
4. o princípio da responsabilidade individual em oposição à tribal ou hereditária (31.29-30).