O MESSIAS NA LITERATURA RABÍNICA

O MESSIAS NA LITERATURA RABÍNICA

Literatura rabínica, no seu sentido mais abrangente, pode se referir a todo o espectro de escritos rabínicos ao longo da história do judaísmo. O termo também se refere, mais especificamente, à literatura da era talmúdica, em oposição à literatura rabínica medieval e moderna, e por isso corresponde ao termo hebraico Sifrut Hazal (ספרות חז"ל; "Literatura [de nossos] sábios [de] abençoada memória", onde Hazal normalmente se refere apenas aos sábios da era talmúdica). Este sentido mais específico de "literatura rabínica" — referindo-se aos Talmudim, ao Midrash, e outros escritos relacionados, porém quase nunca a textos posteriores — é como o termo geralmente é utilizado na literatura acadêmica contemporânea. Por outro lado, os termos meforshim e parshanim ("comentários" / "comentaristas") quase sempre se referem a escritores posteriores, pós-talmúdicos, autores de glosas rabínicas sobre os textos bíblicos e talmúdicos.

Eles não creem em Yeshua[Jesus] o Cristo de Deus e não creem que Ele é o Messias de Israel!

Se o Messias dos Oráculos Sibilinos v. 415-430, onde Ele é chamado de "um homem abençoado vindo do céu", é o preexistente ou Messias terreno, não pode ser "determinado". [Pensamentos judaicos, pois não creem que Yeshua(Jesus)é o Messias enviado por Deus] No Assumptio Mosis, no entanto (c.4 AEC), pode-se concluir, com base na identificação do filho do homem (= Messias) com Enoch (= Metatron) em Enoch LXXI. 14, que é o Messias preexistente que é ali focado (x. 2), pois afirma-se que, no final da última tribulação, quando o domínio de Deus for estabelecido sobre toda a criação", então se fará justiça [a Israel] imediatamente diante dos seus inimigos."

Assim como o autor do Quarto Livro de Esdras (xiii.), bem como o autor do Livro Messiológico, evidentemente o autor dos Oráculos tinha em mente Dan 7.13 quando descreveu o Messias preexistente.

Pode ser mencionado aqui que, enquanto a interpretação messiânica desta passagem prevalece na literatura rabínica (o mais antigo exemplo é a tradição messiânica em Sanhedrin 98a, na qual Joshua b. Levi é mencionado como autoridade), o texto grego de Dan 7.13 apresenta não só a interpretação messiânica do "Bar Nash", mas inequivocamente, também, a concepção do Messias preexistente. Além disso, contrariamente à tese defendida por muitos que todas as passagens sobre o Filho do Homem = Messias no Livro de Enoch e IV Ezra são de origem cristã, pode-se salientar que a frase "Bar Nash" (= "Filho do Homem") deve ter sido um nome comum para um anjo da mais alta ordem entre os judeus dos primeiros séculos cristãos. O Talmud Yer. Yoma V, relata que, nos dias de Simão o Justo, a cada ano dos quarenta durante o qual ele foi sumo sacerdote, ele era acompanhado ao Santo dos Santos, no Dia da Expiação por um "homem vestido de linho (isto é, por um ser celeste). R.Abbahu disse: "Quanto à proibição, 'Nenhum homem estará presente no Tabernáculo quando o sumo sacerdote entrar no santuário,' estende-se também àqueles de quem se diz, 'a aparência do seu rosto era o de rosto de um homem'?" - sendo que lhe responderam, "Quem diz que aquele ser era Bar Nash? Era o Todo Santo." Pode-se notar de passagem que esta Hagadá (do hebraico הגדה, transl. hagadá, "narração") é de importância para o texto grego de Dan 7.13, bem como para a identificação do Filho do Homem (=Messias) com Enoch (que é Metatron - Metatron (do hebraico מטטרון) é um anjo serafim, na tradição judaica e cristianismo místico).

Na literatura apocalíptica rabínica, a concepção de um Messias terreno é a predominante, e a partir do final do primeiro século da era comum também é a única oficialmente aceita pelo judaísmo. Como prova disso pode ser visto: (1) "A oração para a vinda do Messias ", mencionada anteriormente, na qual o Messias é chamado de "descendente de David"." (2) A informação dada no segundo século por Justino ("Dialogus cum Tryphone" ch.Xlix.) e pelo autor de "Philosophumena" (ix. 30) nos ensina que ambos os autores declaram expressamente que, ao contrário da crença dos cristãos, os judeus enfatizam a origem humana do Messias, e o autor de "Philosophumena" acrescenta que eles esperam que ele seja descendente de David. (3) A liturgia judaica de tempos posteriores o denomina como descendente de David em todas as partes. Sua missão é, em todos os aspectos, a mesma que nos apocalipses do período mais antigo: libertar Israel do poder do mundo pagão, matar seu governante e destruir seus exércitos, e estabelecer seu próprio reino de paz.

Preexistência Celestial

A concepção do Messias preexistente é prevista na Pesikta de Rav Kahana e Pesikta Rabbati, xxxiii, Xxxvi. (pp 152b, 162, ed Friedmann - comparado à Yalkut Shimoni 339). [Pesikta Rabbati ou P'siqta Rabbita ( hebraico : פסיקתא רבתי ) é uma coleção de agádica Midrash (homilias) sobre o Pentateuco e proféticos aulas, os sábados especiais , etc. Foi composta em torno de 845 CE e provavelmente chamado de "Rabbati" (o maior ) para distingui-lo do início Pesikta - Pesikta de-Rab Kahana é uma obra-prima da literatura midrashica. Uma coleção de discursos para sábados especiais e dias festivos compilados e organizados durante o século V, era bem conhecida e estudada desde o final daquele século até desaparecer em algum momento do século XVI. A partir de manuscritos descobertos em 1868 e ainda outros 100 anos depois, ele renasceu]. De acordo com a seção Messiológica de Enoch, lemos: "No início da criação do mundo nasceu o Rei Messias, que estava nos pensamentos de Deus antes que o mundo tivesse sido feito"; e na última passagem é relatado que Deus contemplou o Messias e suas obras antes da criação do mundo e escondeu-o sob o seu trono; que Satan, depois de ter pedido a Deus para ver que luz era aquela que estava sob o Seu trono, foi-lhe dito que era a que lhe traria a punição no futuro, e, depois de ver o Messias, ele tremeu e caiu de o chão, gritando, "Verdadeiramente este é o Messias por meio do qual eu e todos os reis pagãos seremos entregues à ruína." Deus chama o Messias 'Efraim, meu Justo Messias'.

O Messias preexistente é apresentado também na Haggadah (*Pesachim 54a; *Nedarim 39a), onde o nome do Messias está incluído entre as sete coisas criadas antes da criação do mundo, e onde ele é chamado de "*Yinnon", sendo uma referência ao Sl 72.17 (passagem essa que provavelmente estava na mente do autor da seção Messiológica de Enoch ao escrever o cap. XLVIII. 3).

Finalmente, a pré-existência do Messias no paraíso está minuciosamente descrita em "A revelação do R. Joshua b. Levi". Ali, o Messias preexistente é chamado de "Messias ben David" (também em Midrash Konen Jellinek, "BH" ii. 29 - e em "Seder Gan Éden" ib. III. 132 e segs., 195).

*Pesachim (hebraico: פסחים), freqüentemente escrito Pesaḥim em escritos acadêmicos, é o terceiro tratado da Seder Moed ("Ordem dos Festivais") da Mishná e do Talmud.

*Nedarim é um tratado ( Hebrew : מסכת Masechet ) da ordem de Nashim do Míxena e o Talmude . No judaísmo , uma neder (em hebraico: נדר ) é uma declaração, feita usando o nome de Deus, da aceitação de uma promessa feita por si mesmo, afirmando que a promessa deve ser cumprida com a mesma importância que a Halachá law. O neder pode consistir em realizar algum ato no futuro (uma vez ou regularmente) ou abster-se de um tipo particular de atividade de escolha da pessoa. O conceito do neder e a lei judaica relacionado a ele, é descrito no início da parashah de Matot.

*Yinnon é um dos nomes do Messias (baseado na interpretação criativa do Salmo 72:17).

Preexistência Terrena

A concepção de uma pré-existência terrena do Messias deve ser distinguida da de sua preexistência celeste. Ela ocorre em várias formas, representando, provavelmente, diferentes estágios de desenvolvimento. Primeiro, espera-se que ele leve uma vida oculta e, em seguida, que dê um passo adiante, de repente. (Esta aparição súbita influenciou o cristianismo.) Esta é a concepção acerca do Messias no Midrash Shemot Rabá I, e em Tan. Shemot, onde se diz que assim como Moisés, o primeiro libertador, que foi criado na corte do Faraó, o futuro libertador vai crescer na capital romana; de acordo com esta ideia, na Agadat ha-Mashiac (Jellinek, lc iii.142) diz-se que o Messias, de repente, será levado a Israel, justamente em Roma. Então, novamente, o Messias é representado como já tendo nascido, mas ainda não revelado (leia AQUI, sobre a vida oculta de Jesus). Esta concepção já é mencionada por Justino Mártir, em "Dialogus cum Tryphone" (cap. Viii.), e de Sanhedrin 98b, onde R. Joshua ben Levi teria dito que o Messias nasceria e viveria oculto, às portas de Roma. No Targum Yerushalmi de Micá 4.8, o Messias  está na terra, mas por causa dos pecados do povo, ele ainda está na clandestinidade. Finalmente, o Messias é aludido como tendo nascido em um determinado momento no passado. Este é o caso no Talmud, Yerushalmi Berachot ii., que afirma que o Messias nasceu em Belém no dia em que o Templo foi destruído, e no Apocalipse de Zorobabel declara-se que ele nasceu nos dias do Rei David e está morando em Roma.

A noção derivada de Ez. 34.23 de que o próprio David é o Messias, é uma outra variação da concepção de preexistência terrena. Ela  ocorre no fragmento apocalíptico do "*sidur" de R.Amram e no Talmud, Yerushalmi Berachot.

*Seder tefilot ou Sidur: (סידור no plural sidurim que significa arranjo e ordem.) é o livro de orações utilizado pelos judeus, contendo o conjunto de orações e bençãos diárias, para os sábados, dias santos e dias de jejum.

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